Синь не остановился на этом и рассказал ей об индийской версии Мифологии. Согласно которой в индуизме Вселенная насчитывает миллионы лет. В соответствии с индуистской верой в реинкарнацию, Вселенная, в которой мы живем, не является первой или последней.
Индийская религия и мифология тесно переплетены и не могут быть разделены. Более того, обе настолько обширны и запутанны, что любое обобщение, скорее всего, будет упрощением. Самые ранние индийские тексты — это Веды, серия священных гимнов в честь арийских богов, которые олицетворяли природные силы, такие как солнце, буря, огонь, сома и тому подобное. Ведическая религия была материалистичной, посвященной получению власти, процветания, здоровья и других благословений посредством ритуалов и жертвоприношений.
Ко времени Будды около 500 г. до н. э. старая ведическая религия была преобразована жрецами-брахманами в фантастическую мешанину, где жрецы приписывали себе божественные силы. Будда обратился к проблеме человеческих страданий и открыл способ устранить их посредством дисциплинированной жизни и отказа от своих желаний. Он приобрел так много последователей, что брахманы были вынуждены включить его идеи в свои учения. Результатом стал индуизм, модифицированный политеизм с тремя главными богами: Брахмой, Вишну и Шивой.
Для индуистов вселенная была создана Брахмой, творцом, который создал вселенную из себя.
После того, как Брахма создал мир, именно сила Вишну сохраняет мир и людей.
В рамках цикла рождения, жизни и смерти именно Шива в конечном итоге уничтожит вселенную. Это не обязательно так плохо, как может показаться, потому что это позволяет Брахме начать процесс творения заново.
Вот примеры того, как происхождение Вселенной объясняется в индуизме:
Из пупка Господа Вишну вырос цветок лотоса, на котором сидел Брахма. Брахма разделил цветок на три части — небеса, землю и небо.
От одиночества Брахма разделился на две части, чтобы создать мужчину и женщину. Из этих мужчины и женщины были созданы все существа.
В другой истории упоминается жизнь, возникшая из-за разбивания огромного яйца, из которого родилась Вселенная.
В Гимне Творения из Ригведы делается вывод, что никто не знает, как возникла Вселенная, и даже ставится под сомнение, знает ли это Брахман.
Некоторые индуистские тексты предлагают более научное объяснение, основанное на эволюции первичных элементов из единого источника.
Эти и другие рассказы были написаны много веков назад в или около того, что мы сейчас знаем как Индия. Они не обязательно должны были восприниматься как буквальная научная истина, но являются индикаторами сложности и бесконечной природы вселенной.
Многие индуисты понимают религиозные учения о вселенной.
Услышав все это, Джиа была взволнована, желая узнать больше об этом. Никогда в жизни она не чувствовала такого непреодолимого желания узнать о теме, как сейчас.
Синь заметил выражение ее лица и глубже погрузился в свою аналогию.
От ведического «разбивания золотого яйца» для создания неба и земли до «Доний-Поло» (Солнца-Луны) и «Седи» Аруначал-Прадеша, в которых рассказывается о том, как был создан мир, подобные «мифы о сотворении мира» универсальны и разнообразны в разных штатах, странах, коренных общинах и даже религиях, таких как индуизм, христианство, иудаизм и ислам.
В Ригведе есть отрывок: «Если в начале не было ни Бытия, ни Небытия, ни воздуха, ни неба, то что же было? Кто или что наблюдало за этим?»
Что было, когда не было тьмы, света, жизни или смерти? Мы можем только сказать, что было Единое, то, что дышало собой глубоко в пустоте, то, что было теплом и стало желанием и зародышем духа». Такие спекулятивные размышления о начале вселенной, жизни и сознания являются сущностями, из которых состоят мифы о творении по всему миру. Мифы о творении столь же универсальны, как и наша потребность знать, откуда мы произошли, как возникли вещи, и они удовлетворяют нашу потребность определить себя в культурной идентичности и значимости. Историк религии Мирча Элиаде называет миф о творении «повествованием священной истории», процессом повествования, посредством которого хаос становится космосом.
Хираньягарбха (дословный перевод «золотое яйцо») сукта Ригведы заявляет, что Брахман, Душа Вселенной, проявился как золотое яйцо, охватывающее все и плавающее вокруг в пустоте и тьме, прежде чем разделиться на две половины, Сваргу (рай) и Притхви (землю). Захватывающий аспект Хираньягарбха сукты и Упанишад заключается в том, что миф о сотворении мира переносится в другие мифологии, такие как Бхагавата-пурана и Итихасы (эпосы), такие как Рамаяна и Махабхарата. Хираньягарбха также является жертвенным ритуалом (ягья) в ведической религии. Мы видим преемственность мифа о сотворении мира Хираньягарбхи в концепциях Брахмана, разработанных Ведантой и Санкхьей — двумя важными школами индийской философии.
Воображаемое, представленное в «мифе творения», побуждающем религиозные ритуалы и теологическое мышление, не является уникальным для индуизма. Представление о том, что мифы творения оказывают всеобъемлющее влияние на многие течения мысли, является общим для индуизма, христианства, иудаизма и ислама.
Аналогично, мифы о творении также играют центральную роль в истории коренных общин по всему миру. Понимаемые как символическое повествование о начале мира в определенной традиции или общине, мифы о творении имеют большое значение для ориентации людей во вселенной и основных моделей жизни и культуры.
Очарованные той основополагающей важностью, которую мифы о сотворении мира играют в религиозной жизни общин, историки религии и антропологи выделили несколько общих мотивов, которые структурируют повествования мифов.
Клод Леви-Стросс написал знаменитую фразу: «Поэтому я утверждаю, что показываю не то, как люди думают в мифах, а то, как мифы действуют в умах людей без их ведома». Подобно языку и музыке, миф является формой человеческого разума, которая имеет внутреннюю культурную логику. Расшифровывая эту логику, Мирча Элиаде заметил, что, зная миф, человек знает происхождение вещей и, следовательно, может контролировать и манипулировать ими по своему желанию; это не внешнее или абстрактное знание, а опытное знание, приобретенное путем церемониального пересказа мифа.
Согласно пониманию Синя, мифы о творении могут помочь возродить традиции и идентичности, и одним из замечательных примеров такого возрождения является Доньи-Полоизм Аруначал-Прадеш. Название «Доньи-Поло» означает «Солнце-Луна», название, выбранное людьми в 1970-х годах, когда началось его восстановление.
Практикуемый среди племен Тани, Ади, Карби и Гало в Аруначал-Прадеше, Доньи-Полоизм классифицируется как анимистическая и шаманская религия. В одной из версий мифа о сотворении мира Доньи-Поло все вещи и существа являются частями тела Седи — волосы Седи становятся растениями земли, его слезы становятся дождем и водой, его кости становятся камнями, а его глаза становятся Доньи (Матерью-Солнцем) и Поло (Отцом-Луной). После физического проявления Седи продолжает наблюдать и охранять вселенную, открывая и скрывая себя искателям истины.
Доньи и Поло — это женские и мужские божественные принципы и энергии, обеспечивающие гармонию, смену света и тьмы, единство неба и земли и множественность звезд. В религиозном контексте Доньи-Поло именуется истиной с заглавной буквы Т. Практикующие верят, что Доньи-Полоизм является воплощением правдивости, бескорыстия и мудрости.
Доньи-Полуизм как высокоразвитая этическая система ценит чистоту, красоту, простоту и честность.
Еще одна вещь, которую добавил Синь, касалась утраченной славы Брахмы.
«К середине 1-го тысячелетия н. э. попытка синтеза расходящихся сектантских традиций очевидна в доктрине Тримурти, которая рассматривает Вишну, Шиву и Брахму как три формы верховного непроявленного божества. К 7-му веку Брахма в значительной степени утратил свои претензии на то, чтобы быть верховным божеством, хотя Тримурти продолжал играть важную роль как в текстах, так и в скульптуре. Сегодня нет ни одной секты, которая поклонялась бы исключительно Брахме, и лишь немногие храмы посвящены ему. Тем не менее, большинство храмов, посвященных Шиве или Вишну, содержат изображение Брахмы».
Выслушав все эти мифы, у Цзя возник один вопрос.
«Какого черта я слушаю все эти мифологии? Я имею в виду, да, они интересны, но в чем смысл рассказывать мне все это?»
Синь смог прочитать ее мысли и ответил: «Я знаю, о чем ты думаешь, но знаешь ли ты о Великом Потопе?»
«Да, я знаю», — ответила Цзя.
И прежде чем Синь успела рассказать об этом больше, она начала излагать свои знания об этом.
Библейский рассказ о Потопе (Бытие 6:11–9:19) представляет Ноя как героя истории о Потопе. В своем рассказе Ной представлен как патриарх, который из-за своего безупречного благочестия был избран Богом, чтобы увековечить человеческий род после того, как его нечестивые современники погибли в Потопе.
Праведный человек, Ной «обрел милость в очах Господа».
